¿Qué ye la música tradicional asturiana?

La música tradicional asturiana ye un sistema, non un instrumentu nin una vitrina. Tien repertoriu propiu —pieces de baille, de canciu, de ritual—, tresmítese d’oyíu ente xeneraciones, y namás cobra sentíu dientro de contestos sociales concretos: una romería, los aguilandos d’avientu, una despidida. La gaita asturiana ye la pieza más visible d’esi sistema, pero namás una pieza. Esta guía esplica’l conxuntu.

Llevo años tocando dientro d’esi sistema, non namás l’instrumentu que más se ve dende fuera. Vo cuntate cómo encaxa too.

Qué ye y qué nun ye música tradicional

Equí convién parase, porque dos pallabres que s’usen como sinónimos nun lo son: tradicional y popular.

Música tradicional ye la que se tresmite d’oyíu, de xeneración en xeneración, dientro d’una comunidá que nun-y atribúi l’autoría a naide en concreto. Naide firma una alborada. Naide cobra derechos por una xiraldilla. La pieza pertenez a quien la toca porque quien la tocó primero enseñó-yla asina, y esa cadena piérdese nel tiempu. Eso ye lo qu’entiende la etnomusicoloxía por tradicional: anonimatu d’autoría y tresmisión comunitaria, non un estilu nin una dómina concreta.

Música popular ye otra cosa, magar que la fala cotidiana les amiezcle ensin problema. Pue tener autor conocíu, pue nacer nun estudiu de grabación, pue espardese pela radio o pel streaming. Lo que la fai “popular” ye l’algame —muncha xente conózla, muncha xente cántala— non el mou en que se tresmitió nin quién la compunxo. Una canción d’autor asturianu con ésitu masivu ye música popular asturiana. Nun ye, namás por eso, música tradicional asturiana.

La confusión vien de que les dos conviven y dacuando cruciense: una pieza tradicional pue facese popular si suena muncho, y una pieza popular pue acabar entrando na tradición si una comunidá l’adopta y sigue tocándola xeneración tres xeneración hasta que yá naide s’alcuerda de quién la trai —daqué asemeyao a lo que cunto nel casu de la Danza del osu. Pero l’orixe de cada una sigue siendo distintu, y val la pena nun ameceles.

Y hai daqué más importante que cualquier etiqueta académica: la música tradicional nun vive nun catálogu nin nun archivu de partitures. Vive na memoria conxunta de los pueblos. Nun ye un oxetu d’estudiu que daquién caltién dende fuera —ye daqué que una comunidá sigue faciendo suyo, selmana tres selmana, fiesta tres fiesta, porque decide siguir tocándolo. El día que dexa de tocase, dexa de ser tradición y pasa a ser historia. Mientres se toca, ta viva.

Un sistema, non un instrumentu

Cuando daquién de fuera pensa en “música tradicional asturiana” suel pensar direutamente na gaita. Ye comprensible: ye l’instrumentu más reconocible, el que suena na romería y el que se ve nes semeyes —el que sal nel cartel del festival, el que grava’l turista col móvil. Pero amenorgar la tradición a la gaita ye quedase con una pieza y perder el restu del sistema.

Lo que sí ye la música tradicional asturiana ye tres coses trabayando xuntes:

• Un repertoriu. Pieces de baille, de canciu y de ritual con forma propia, non un fatáu de melodíes sueltes.
• Un mou de tresmisión. D’oyíu, de maestru a aprendiz, xeneración tres xeneración —y, cada vez más, tamién dende’l conservatoriu.
• Un conxuntu de contestos sociales. La música nun suena n’abstractu: suena na fiesta, nos aguilandos d’avientu, nos actos serios y les despidides, porque cumple una función concreta en cada ún d’esos momentos.

Quita cualquiera de les tres y dexa de ser lo mesmo. Un repertoriu ensin contestu social ye partitura muerta. Un contestu ensin repertoriu ye namás ruíu de fondu. Y una tresmisión ensin les otres dos nun tresmite nada con sentíu.

El repertoriu: qué tribes de pieza hai

El repertoriu tradicional asturianu organízase por families, non por un catálogu zarráu de títulos —y nenguna llista, esta incluída, agota lo qu’esiste. Dellos exemplos d’eses families, pa facese una idea del abanicu:

• Alboraes. Pieces d’amanecer, amestaes a l’apertura de la fiesta. Calter solemne, aire abiertu.
• Marches procesionales. El repertoriu ceremonial, venceyáu a romeríes y actos solemnes —incluyíos los funerales.
• Xiraldilles. Pieces de baille, vives, de compás marcáu.
• Muñeires. Danza de raíz compartida col noroeste peninsular.
• Saltones. Bailles sueltos de ritmu vivu y rebote marcáu, pensaos pal corru festivu más que pa la escucha reposada.
• Xotes. La xota asturiana, baille de pareya de compás bien marcáu, con variantes propies de comarca.
• Agarraos. Non una pieza sinón toa una familia: bailles de pareya zarrada —vals, tangu, polca— qu’el pueblu adautó a la so manera dende finales del sieglu XIX, per contraposición a los bailles “sueltos” como la xota o’l xiringüelu, onde nun hai agarre fixu ente los danzantes.
• Danza prima. Danza en corru cantada, ensin instrumentu, presente na práutica totalidá d’Asturies con variantes llocales —un exemplu de que’l repertoriu tradicional nun necesita siempre gaita pa sostenese.

Xunto a esto hai un cancioneru ampliu: canciones de trabayu, aguilandos navidiegos, tonaes. Nun tou’l repertoriu pasa pola gaita. Hai canción a capela, hai tambor, hai pandereta acompañando’l canciu y la danza en munchos contestos festivos onde la gaita nun ta presente o nun ye protagonista. La gaita lleva la melodía instrumental cuando toca facelo, pero’l sistema ye más ampliu que la so presencia. Desendolquélo pieza a pieza, con un orde razonable pa escuchalo o tocalo, en repertoriu tradicional asturianu: per ónde entamar.

Tresmisión oral frente a conservatoriu

Enantes de qu’esistiera una sola partitura de gaita asturiana, yá esistía’l repertoriu. Demientres sieglos, tresmitióse d’oyíu: un maestru tocaba, un aprendiz oyía y repitía, y asina una vegada y otra hasta que la pieza quedaba fixada na memoria del cuerpu, non nel papel. Nun había partitura de por medio na mayoría de los casos —la escritura llegó dempués, con recopiladores como Torner a primeros del sieglu XX, y sirvió pa documentar lo que yá vivía d’oyíu, non pa sustituyilo.

Esa tresmisión oral sigue viva güei, nes cuadrielles, nes bandes, en quien deprende oyendo tocar a otru gaiteru enantes de lleer una nota. Pero dende los años ochenta y noventa convive con una vía nueva: el conservatoriu. La gaita asturiana entró na enseñanza reglada, con programes, exames y titulación, y eso camudó’l mapa de quién enseña y cómo s’apriende. Güei describo esi panorama institucional completu en gaita asturiana güei: conservatoriu, escueles, bandes.

Les dos víes nun compiten ente sí, magar que dacuando presénteseles como si lo fixeren. La tresmisión oral aporta lo que nenguna partitura recueye dafechu: el fraseu, l’adornu, el mou de respirar una frase. El conservatoriu aporta rigor téunicu, continuidá institucional y la garantía de que la tradición nun depende namás de qu’un maestru concretu tenga tiempu o ganes d’enseñar. Un gaiteru formáu güei suel pasar poles dos.

Los contestos: ónde vive de verdá esta música

Equí ta la parte que más s’escaez cuando se fala de tradición dende fuera: esta música nun esiste pa ser escuchada n’abstractu. Esiste pa cumplir una función nun momentu social concretu. Y de tolos momentos hai ún que sostién el sistema enteru, con muncha diferencia sobre los demás.

La fiesta y la romería

Ye’l contestu que más música mueve, el que más gaiteros pon na cai y el que marca’l calendariu real de la tradición: de mayu a setiembre, cuasi tolos pueblos d’Asturies celebren la suya, y esa celebración necesita música en cada tramu del día. La alborada abre la fiesta al alborecer, cuando entá nun hai xente na plaza y el gaiteru toca cuasi pa sigo mesmu y pa quien madruga. Dempués llega’l desfile, cola marcha procesional marcando’l pasu de la comitiva —imaxe, cofradía o autoridaes llocales, según la fiesta—. Y pela tarde, cuando la plaza s’enllena, entra’l repertoriu de baille: xiraldilles, saltones, xotes, agarraos, cada ún col so corru y el so momentu.

Nun ye un eventu aisláu, ye un ciclu que se repite pueblu a pueblu tol branu, y ye onde la mayoría de gaiteros asturianos toca la mayoría de les veces que toca. Si daquién quier entender d’un vistazu por qué la música tradicional asturiana sigue viva y nun ye pieza de muséu, la romería d’un domingu de xunetu ye la prueba más direuta: ehí nun hai escenariu nin entrada, hai xente bailando porque-y correspuende bailar esi día, nesi pueblu, con esa música.

Xunto a la romería mayor tán les fiestes de menor escala —la del barriu, la de la parroquia— que repiten el mesmu patrón a tamañu amenorgáu, y sostienen la tradición nos años en qu’esa fiesta grande nun pue celebrase. Ye, en conxuntu, el contestu qu’esplica por qué hai gaiteros: ensin romería que tocar, bona parte del repertoriu nun tendría onde sonar.

Los otros dos contestos que desendolco embaxo, los aguilandos d’avientu y los actos serios ya institucionales, son más puntuales pero non menos reales.

Los aguilandos d’avientu

Un exemplu menos conocíu fuera d’Asturies: n’avientu, la tradición nun s’apoya na gaita, sinón nel canciu. Los aguilandos son los cantares propios de la dómina navidiega asturiana, amestaos a la costume d’dir de casa en casa pidiendo l’aguilandu —cantar a cambiu de daqué de comer, de beber o d’unes perres—. Son tradición oral n’estáu puru: cancioneru anónimu, recopiláu por Torner a primeros del sieglu XX, que se sigue cantando ensin necesidá d’instrumentu.

El Ramu Nadal —un adornu navidiegu d’orixe paganu, armazón de madera con cañes verdes, veles y ufriendes colgantes, documentáu en comunidaes como Cuñaba, Peñamellera Baxa, Cangas del Narcea o Ibias— ye’l contestu festivu onde tradicionalmente suenen estos aguilandos. Yo mesmu tomé dos pieces del cancioneru de Torner y reinterpretéles como villancicos asturianos p’acompañar esa tradición: cuéntolo con detalle en Ramu Nadal: dar una llectura nueva a la tradición de Nadal asturiana. Ye un bon exemplu de que la música tradicional asturiana nun vive namás en branu nin namás alredor de la gaita: l’aguilandu cántase, nun se toca con punteru y roncón.

Los actos serios: institucionales y despidides

El contestu más seriu del sistema, y el que meyor amuesa qu’esto nun ye folclor decorativu. Equí convién ser precisu: la gaita nun toca n’actos institucionales nin en funerales de forma sistemática, nun ye un usu fixáu como sí lo ye’l de la fiesta. Suena nesos momentos cuando forma parte d’una despidida concreta o cuando hai daquién venceyáu a la tradición detrás —un gaiteru, una familia, una institución que decide qu’esi ye’l soníu que-y correspuende a esi momentu.

Hai un precedente institucional que conozo por investigación de campu, d’una entrevista cola familia del propiu gaiteru: el 19 de mayu de 1946, con motivu de la visita del xeneral Franco a Uviéu —xornada que recueye la prensa de la dómina—, el gaiteru tevergano Juan Huerta tocó nel actu. Foi un actu d’Estáu, non una fiesta popular, y, magar too, la gaita asturiana tuvo ehí, cumpliendo una función solemne que nada tien que ver cola romería.

Yo mesmu vivi esa mesma función en primera persona, yá en clave de despidida y non d’actu d’Estáu: toqué xunto a dellos compañeros gaiteros nel funeral del periodista Aurelio Argel, en 2018 —La Nueva España recoyó aquel homenaxe. La marcha procesional cumple ehí una función ceremonial precisa: crear un tiempu suspendíu nel que’l duelu pueda esistir ensin qu’auguien tenga qu’esplicar nada.

Esa asociación ente gaita y despidida nun ye esclusiva d’Asturies. Cunto un casu paralelu, el de los bomberos y policíes d’orixe irlandés y escocés n’EE. UU., en por qué la gaita suena nos funerales americanos. Nun comparten orixe cola tradición asturiana —son gaites y pueblos distintos, del mesmu arcu atlánticu pero ensin rellación direuta ente sí—, y bona parte de que asociemos “gaita” con “funeral” de forma automática debémosyla tamién al cine y a la televisión, que repitieron esa imaxe hasta fixala nel imaxinariu coleutivu. Son dos tradiciones distintes resolviendo la mesma necesidá humana, cada una cola so propia historia.

Ónde encaxa la gaita en too esto

Con too lo d’enantes yá puesto sobre la mesa, toca volver al instrumentu del que se parte cuasi siempre. La gaita asturiana ye l’instrumentu central d’esti sistema, pero nun ye’l sistema enteru. Ye la voz melódica principal en bona parte del repertoriu instrumental —alboraes, marches, xiraldilles—, y l’instrumentu que sostién el bordón continuu del roncón baxo la melodía. Pero hai pieces del cancioneru, como munchos aguilandos, que se canten ensin gaita. Y hai contestos, como l’acompañamientu rítmicu d’una danza, onde’l tambor lleva’l pesu mientres la gaita descansa.

Entender esta diferencia importa porque fuera d’Asturies suel nomase’l too pola parte: dizse “la gaita” cuando en realidá se ta falando de tou’l sistema de música tradicional asturiana. Ye un atayu cómodu, pero atayu al fin y al cabu. La gaita nun ye intercambiable con nenguna otra gaita del arcu atlánticu —desendolquélo comparándola cola uilleann pipe irlandesa y cola gaita gallega— y tampoco ye intercambiable col sistema completu del que forma parte.

Un sistema vivu, non un archivu zarráu

Nada d’esto ta xelao. El repertoriu sigue tocándose, grabándose y componiéndose dende la raíz. La prueba más clara ye que pieces de fuera —como la Danza del osu, una polca centroeuropea llegada a Asturies en 1984— pueden entrar nel repertoriu, echar raíces y facese “nueses” en poques décades. Un sistema vivu incorpora, non namás caltién.

Eso ye lo que distingo de la idea de muséu: un muséu guarda pieces que yá nun camuden. La música tradicional asturiana sigue camudando, sigue absorbiendo, sigue sonando en contestos reales cada selmana del añu, porque sigue viva na xente que la toca y la baille, non nuna vitrina. Entender esto —repertoriu, tresmisión, contestu social, y la gaita como una pieza central pero non única— ye entender la tradición como lo que de verdá ye: un sistema en marcha.

Bibliografía

• Torner, Eduardo Martínez. Cancionero musical de la lírica popular asturiana. Centro de Estudios Históricos, 1920. Recopilación de referencia del repertoriu tradicional asturianu: alboraes, xiraldilles, muñeires y aguilandos col so contestu d’usu.
• Fernández Velasco, Alberto. La gaita asturiana: historia, técnica y repertorio. Caja de Ahorros de Asturias, 1991. Descripción del instrumentu y de les formes del repertoriu, cola so función ceremonial y festiva.
• Martí i Pérez, Josep. El folklorismo: uso y abuso de la tradición. Ronsel, 1996. Analiza la llende ente lo tradicional —tresmisión oral, comunitaria, ensin autoría fixa— y la so tresformación en productu de consumu con autoría y medios de difusión modernos, la distinción de base ente tradicional y popular que desendolco nesti artículu.
• ABC Sevilla, 19 de mayu de 1946. Hemeroteca dixital que recueye la crónica de la visita del xeneral Franco a Uviéu esa xornada.